не единственными языками, с которыми велись переговоры в рамках японской политики в отношении мусульман, в которую был втянут Фазли. Был еще и арабский. В 1934 году издательство Курбана Али выпустило большое арабское издание Корана, которое было напечатано при финансовой поддержке японского правительства, а затем разослано в десятки мусульманских общин от Голландской Ост-Индии до Индии и Ближнего Востока. Но это оказалось проще, чем представить Коран читающей публике самой Японии. Ведь хотя в 1920-1930-х годах были сделаны три перевода Корана на японский язык, первый полный и прямой перевод с арабского появился только в 1950 году. Все ранние японские версии опирались на предыдущие переводы на европейские языки, не в последнюю очередь благодаря вкладу обращенного в христианство Такахаси Горо (1856-1935), который помог перевести Новый Завет на японский язык. Как и в районе Бенгальского залива, христианские миссионеры сыграли ведущую роль в интеграции Японии в морскую общественную сферу Азии. Действуя в Калькутте с начала 1800-х годов, Британское и иностранное библейское общество начало свою деятельность в Японии в 1875 году, опубликовав официальную "версию Мэйдзи" Нового Завета четыре года спустя в Токио. Как мы видели в предыдущей главе, бахаисты и мусульмане последовали за ними, хотя в случае с бахаистами они использовали эсперанто, чтобы обойти языковые трудности.

Как ни запоздало, но печать Корана в Токио породила в мусульманских регионах Азии надежду на то, что тридцатилетняя мечта об обращении микадо наконец-то осуществится. Даже в далеком Кабуле токийский Коран был отмечен статьей в ведущем афганском журнале. Поскольку две формы самопроекции совпали, афганский автор статьи, Касим Риштийя, выразил надежду, что Япония наконец-то примет ислам. Исследуя вероятность такого счастливого исхода, его статья, опубликованная одновременно с книгой Фазли, представила афганским читателям обзор новейшей истории Японии, в котором ее модернизация рассматривалась в ярко выраженных религиозных терминах. В статье, напоминающей более ранний египетско-арабский взгляд на синто, объяснялось, что император-реформатор Мэйдзи отверг свой божественный статус и рассматривал себя лишь как лидера своего народа. Более того, в рамках своего грандиозного проекта реформ император отправил представителей во все регионы мира, чтобы узнать о "цивилизации" - ключевом слове современного исследования Фазли. Как объясняет Риштийя, император и его эмиссары прекрасно понимали, что "религии Японии того времени - буддизм [будаи], синто [синту] и так далее - основаны на суеверии [хурафат]". В результате в Японию прибыли представители различных мировых религий, хотя исламским миссионерам потребовалось больше времени, чтобы добраться туда. Но теперь ситуация изменилась, продолжал Риштийя, поскольку благодаря совместным усилиям мусульман и японцев Коран наконец-то стал доступен в Японии. В заключение афганской статьи выражалась надежда, что вскоре последует обращение в ислам. Эти надежды получили дальнейшее распространение в обществе, когда афганские статьи о Коране в Японии были переизданы в иранском журнале Payman (Обещание).

Такие религиозные обязательства также определили социальные встречи Фазли в Токио, как с татарами, так и с немногочисленными новообращенными японцами, которые, в свою очередь, сформировали его представление о стране. Среди других верующих, с которыми он столкнулся в мечети, был необычный человек по имени Сабуро, с которым он позже встретился наедине, чтобы выпить чаю. Фазли назвал Сабуро единственным новообращенным японцем в Токио. Это было неверно: другой новообращенный по имени Харун Кузуми помогал обучать команду татарских печатников Курбана Али. Но Фазли был прав, добавив, что в других регионах страны было еще несколько японских мусульман. Он также правильно отметил, что обращение Сабуро в ислам стало результатом его предыдущей научной работы в области исламских исследований; Сабуро был выходцем из востоковедческой среды, как и другие японские новообращенные. Фазли узнал, что Сабуро обратился в ислам после написания статьи об исламе для Японской энциклопедии, в ходе исследования которой он понял, что ислам "учит бесчисленным хорошим вещам", особенно доктрине божественного единства и практике религиозной терпимости.

Однако принятие Сабуро ислама было не просто актом благодарного сочувствия к вере других азиатов, которая, подобно буддизму на исламских языках, полвека назад даже не имела собственного названия на японском. В обращении Сабуро было место и для самопроекции. Указывая на сложную диалектику межазиатского взаимодействия, рассказ о таинственном "Мистаре Субуру" в книге Фазли "Хакикат" ясно дает понять, что это был Симано Сабуро (1893-1982). К моменту встречи Фазли с ним он был офицером разведки, работавшим среди татар на японские спецслужбы более десяти лет. Близкий соратник Котаро Омара Ямаока - еще одного информатора, который, как мы видели, стал первым японцем, достигшим Мекки, - Сабуро получил официальное задание доставить Курбана 'Али в Токио в 1924 году. С тех пор он постоянно присутствовал среди изгнанников в токийской мечети, где Фазли впервые встретился с ним, тихо помогая имперскому самопроецированию Японии на мусульманскую Азию.

Неизвестно, знал ли Фазли о той роли, которую сыграл ряд подобных обращений на службе у японского шпионажа в течение предыдущих тридцати лет. Но он отметил присутствие личного секретаря премьер-министра на одном из татарских ужинов, которые он посещал. В любом случае, по крайней мере потенциально, Сабуро предоставлял Фазли больше информации о жизни Японии, даже если он стоял на некотором расстоянии от синтоистских и буддийских основных течений местного общества.

Встречи Фазли с Сабуро, Курбаном 'Али и другими татарскими изгнанниками показывают, как взаимодействие с азиатским другим могло принимать форму серии информационных сделок, когда татарские беженцы и преподаватели индийских языков получали все, что могли, для себя или своего народа в обмен на то, что они преподавали японским имперским чиновникам. Поколением раньше знания индийцев и британцев о Тибете были расширены благодаря колониальным ученым-шпионам, таким как Сарат Чандра Дас и десятки других отважных индийских исследователей, так называемых пандитов, которые были верными офицерами империи. Поколение спустя, когда все большее число индийцев ставило под сомнение свою имперскую лояльность, индийское понимание Японии также развивалось благодаря множеству имперских связей, связанных с работой Фазли в Токийской школе иностранных языков и даже с людьми, которых он встречал в месте, куда ходил молиться.

 

На службе у другой империи

Такие запутанные узлы знаний становятся еще более очевидными, когда мы возвращаемся к месту работы Фазли и причине его поездки в Токио. Там он не только оказался на службе у другой империи, но и вступил в неравный информационный обмен в качестве преподавателя персидского и урду в Школе иностранных языков, наряду с такими же преподавателями тамильского, малайского, китайского и монгольского языков. К тому времени, когда он начал работать в школе, эти языки вскоре стали играть ключевую роль в японском опыте над регионами, в которые вторглись или